La humanitat amb el seu model de vida i consum, majoritàriament acceptat i practicat per cada un de nosaltres, està esgotant els recursos naturals del planeta Terra, la nostra única Casa Comuna. Això ho estem fent d'una manera irresponsable i inconscient, per l'afany de satisfer , les que creiem les nostres necessitats, i els interessos dels qui ens les creen.

Amb l'anterior manera de viure en aquest planeta, deixem de donar-li el temps necessari a la Terra per recuperar-se de la petjada ecològica que els humans anem deixant en ella.

“La petjada ecològica és un indicador de l'impacte ambiental generat per la demanda humana que es fa dels recursos existents en els ecosistemes del planeta, relacionant-la amb la capacitat ecològica de la Terra de regenerar els seus recursos”.

Com bé ho va explicar Leonardo Boff en el seu document del mes de setembre:

“El 13 d'agost del 2015, va ser el" Dia de la Sobrecàrrega de la Terra "(Earth overshooting Day). Pel que ens va informar la Xarxa de la Petjada Mundial (Global Footprint Network) que, juntament amb altres institucions com WWF i Living Planet, segueixen sistemàticament l'estat de la Terra. La petjada ecològica humana (la quantitat de béns i serveis que necessitem per viure) ha estat sobrepassada. Les reserves de la Terra s'han esgotat, i necessitem 1,6 planetes per atendre les nostres necessitats, sense considerar aquelles molt importants de la gran comunitat de vida: fauna, flora, micro-organismes .... En paraules del nostre dia a dia: la nostra targeta de crèdit està en números vermells ... Fins 1961 necessitàvem només el 63% de la Terra per atendre les nostres demandes. Amb l'augment de la població i del consum, el 1975 necessitàvem ja el 97% de la Terra. El 1980, el 100,6%, la primera Sobrecàrrega de la Petjada Ecològica Planetària. El 2005 arribàvem ja la xifra de 1,4 planetes. I, a l'agost de 2015, 1,6 planetes.”

Sense un canvi de consciència que neixi de la reflexió profunda per la cura d'aquesta llar la nostra Casa Comuna, en cada persona del planeta, les probabilitats d'un escenari apocalíptic s'incrementen per a un futur no gaire llunyà. Article relacionat→

Biocivilización s'articula al "Esperit de l'Època" en què ens trobem, com a estratègia de diàleg, recerca i construcció col·lectiva a nivell planetari, d'un camí comú, que ens ajudi a sortir de l'actual crisi sistèmica que estem vivint, d'una manera benèfica per a la vida i per al planeta, sense pretendre ser una guia política o acadèmica, molt menys un decàleg de passos a seguir.

Inspirada en les reflexions que va fer Leonardo Boff al Fòrum Social Mundial, FSM de Betlem - Brasil (2009), Biocivilización s'ha anat alimentant recentment per milers de dones i homes, que de manera individual o col·lectiva han estat i estan fent el canvi de manera concreta en llurs pràctiques quotidianes i en llurs vides. Aquest canvi implica diversos escenaris que de manera simultània hem de treballar, tal com es va plantejar en el 3er Seminari de Convivència Planetària: Construïm Biocivilización, cap a un nou paradigma de convivència planetària, celebrat a la ciutat de Barcelona a l'abril de 2014:

“La construcció hauria de fer-se, de dins cap a fora i de baix a dalt.”

Això vol dir que efectivament, tots podem i hem de contribuir al canvi de convivència planetària, començant per l'escenari interior de cadascun de nosaltres, això té a veure amb la presa de consciència del que està passant, amb acceptar la nostra part de responsabilitat en això i com a resultat de l'anterior, reprendre el nostre poder per canviar les coses en el món que ens envolta d'una manera més propera, i des d'allà sens dubte, aportar als canvis que es necessiten a nivell planetari. Penso que això ho aconseguirem en la mesura que sumem i multipliquem esforços en el sentit que ho estem proposant.

En resum, com va dir Gandhi:

“Sigues tu el canvi que vols veure en el món”.

Aquesta tasca serà possible mitjançant la realització concreta i quotidiana d'accions individuals i col·lectives, de pràctiques i incidències privades i públiques ... totes elles permeades per virtuts ètiques com la solidaritat, la responsabilitat, la fraternitat, el respecte, la cura ... això farà que cada un de nosaltres afectem el nostre entorn d'una manera diferent a l'interior, el privat i el local, espais on es desenvolupa la nostra vida quotidiana, per finalment arribar a l'escenari global, que sorgeix de l'articulació a nivell planetari de tots aquests canvis de consciència individuals, que es van tornant col·lectius en la mitjana en què se sumen i es multipliquen, mitjançant intercanvis, mutus aprenentatges, articulacions ... de tot el que ja està en marxa, aprofitant per a això, diferents canals tant físics com virtuals, en els quals el diàleg i l'intercanvi siguin possibles. Estic parlant per exemple de les converses familiars, els cafès, les places públiques, les xarxes socials...

La reflexió al voltant de Biocivilización va ser estimulada a nivell planetari, des IBASE (Institut Brasiler d'anàlisi socials i econòmics), dins el marc del Taller Internacional: Una Biocivilización per a la sostenibilitat de la vida i del planeta, del qual va sortir un document amb reflexions de cara a la Cimera de Rio més 20 a celebrar-se a aquest país en l'any 2012. aquest Taller va girar sobre la base de tres preguntes: ¿Amb quina ètica? Amb quina economia? i ¿Amb quina estructura de poder?

Biocivilización també és un plantejament estratègic, que convida a fer el canvi ara que encara som a temps de girar la història, evitant caure en l'abisme que ja s'ha obert davant nostre i que Leonardo Boff descriu encertadament de la següent manera:

“No hi ha més recursos a la Nostra Casa Comuna… Per completar l'anàlisi hem de tenir en compte la investigació sobre" Els límits planetaris: una guia per al desenvolupament humà en un planeta en mutació ", feta per 18 científics i publicada a la prestigiosa revista Science de gener de 2015. en ella s'enumeren 9 fronteres que no poden ser violades, en cas contrari, posem en perill les bases de la vida al planeta: canvis climàtics, extinció d'espècies, disminució de la capa d'ozó, acidificació dels oceans, erosió dels cicles de fòsfor i nitrogen, abusos en l'ús de la terra com desforestacions, escassetat d'aigua dolça, concentració de partícules microscòpiques en l'atmosfera que afecten al clima i als organismes vius, i introducció de nous elements radioactius (nano -materials, micro plàstics). 4 de les 9 fronteres ja han estat sobre passades, però dues d'elles -el canvi climàtic i l'extinció de les espècies que són fronteres fonamentals, poden portar a la nostra civilització a un col·lapse. Va ser el que van concloure els 18 científics.” El plantejament des Biocivilización i de tots aquells amb qui se sent afí, és contundent: el canvi global depèn de la decisió que cada ésser humà faci ara i de com canviï de manera radical llurs pràctiques, llurs valors, llur consum …

Algunes reflexions des de l’ètica

Hi ha virtuts que són centrals en aquesta perspectiva biocivilizatoria: La cura, la responsabilitat, la solidaritat ... de les quals ja se’n ha parlat durant dècades. La crida que fem consisteix en que les posem en pràctica ara mateix, en el projecte de vida de cadascun de nosaltres i en els projectes col·lectius, inclòs el d'humanitat.

Potser per la nostra comoditat i de manera inconscient i irresponsable, entreguem el nostre poder a d’altres amb clars interessos "econòmics", perquè defineixin les nostres vides, facilitant-los la feina amb el nostre estil de consum, amb la nostra no pràctica de la ciutadania -com si les coses públiques no tinguessin res a veure amb nosaltres-, amb la pràctica de "valors" errats que ens van ensenyar des de nens: egoisme, individualisme mal entès, competència ... i amb la recerca de la felicitat des d'un concepte erroni, perquè ens van fer creure i vam creure, que la felicitat era al "tenir" (tenir coses) i no en el "ser" (ser nosaltres mateixos). Amb aquestes actituds, valors i pensaments, hem estat cadascun de nosaltres contribuint a la destrucció de la harmoniosa dinàmica de l'organisme viu del qual formem part: La Mare Terra. La nostra espècie, ha cregut pretensiosament que som un organisme separat de la resta de les expressions de vida amb les que cohabitem al planeta, creient-nos amb dret a dominar-les, explotar-les, sotmetre-les, contaminar, degradar, destruir ... oblidant-nos-en que estem connectats per una xarxa que ens uneix en equilibri, amb la natura i amb tots els éssers vius, i per tant tot el mal que els fem, ens l’estem fent a nosaltres mateixos.

Entre les virtuts que destaca Biocivilizació, es ressalten els fonaments ètics de la cura, de la qual cosa ja se’n parlades de fa dècades, especialment per part d’alguns moviments feministes, plantejant una perspectiva de vida associada a la protecció i la cura de la vida, actuant en tot moment, amb responsabilitat de les nostres accions, sabent que amb elles afectem d'una manera o altra els demés i el nostre entorn.

També es planteja des de Biocivilizació, que és imprescindible realitzar un "canvi de consciència" profund, essencial i radical, que neixi en el fons del nostre interior, com ho va expressar recentment Chico Whitaker, un dels 8 fundadors del Fòrum Social Mundial “des del fons del nostre cor ”. És fonamental adonar-nos-en que hem estat fent coses que ens semblaven normals, però que ara que sabem que afecten la nostra vida, la dels altres i la del planeta de manera destructiva o agressiva, hem de modificar-les.

Un altre repte que ens proposa Biocivilizació, és treballar per a convertir-nos en millors éssers humans cada dia, per mitjà de múltiples camins, cadascú escull el que més s'adapti a l'expressió del seu "ésser", sempre que es respectin i reconeguin a tots els altres éssers vius i es convisqui amb ells en harmonia, amb justícia i en pau. Hi ha persones que segueixen diferents camins per accedir a un coneixement d'ells mateixos i del món que els envolta: espirituals, intel·lectuals, de la ciència, de l'experiència, de la creativitat, de la contemplació ... els camins personals no cal que siguin iguals, però el que sí creiem, és que han d'anar harmonitzats amb el bé comú i amb la cura de la vida i del planeta.

Cal anar revisant amb pressa però sense pausa, cada un dels aspectes de la nostra vida, per exemple, revisar com ens estem alimentant -som el que mengem-, observem que la majoria dels productes agrícoles que consumim avui en dia contenen una gran quantitat de tòxics i elements transgènics, el que genera al nostre organisme múltiples malalties al curt i al mig termini. En l'antiguitat no existien tantes morts produïdes per tumors, càncers ... sabem per la història que moltes malalties ja existien des de l'antiguitat, i igualment sabem que en el nostre temps s'han multiplicat i diversificat com a conseqüència del model de vida que tenim: accelerat, tensionat amb mala alimentació, amb contaminació de diferent ordre. Tot el dia anem respirant i intoxicant-nos a les nostres ciutats amb el diòxid de carboni dels carros, les indústries ..., com també les nostres emocions: la ràbia, la impotència, la por, l'enveja, la frustració ... tot això no fa altra cosa que agredir física, mental i emocionalment, sent la causa de la majoria de les nostres malalties. Per aquesta raó, la invitació que fem està orientada a mantenir una alimentació lliure de toxines nocives pel nostre organisme, a buscar un estil de vida sa en harmonia amb la natura, amb els nostres éssers propers i distants ... i seguir revisant de la mateixa manera tots els aspectes que conformen la nostra vida, ja que l'alimentació n’és només un d'ells.

Una altra virtut ètica sobre la qual vull reflexionar és la solidaritat, que ha estat present en la majoria dels moviments socials, les ONG, les esquerres i alguns demòcrates, entre d'altres. En definir la solidaritat, hem d'entendre que està relacionada amb la capacitat de l'individu de posar-se al lloc de l'altre, comprometent alguna cosa del seu projecte de vida pels altres, ser capaços d'anar més enllà de nosaltres mateixos i com es diu col·loquialment: "posar-nos en el lloc de l'altre". Una cosa és ser solidari i una altra és estar sensibilitzat, aquesta segona implica que no passem desapercebuts davant el que els passa als altres, però no fem res per contribuir a canviar-lo. Ara no són temps de sensibilització, són temps d'implicació personal, de compromís, d'acció i de canvi. Hem de desestructurar, descodificar i al mateix temps, estructurar, codificar, reconstruir: creences, valors, actituds, pràctiques ... des d'un nou projecte de vida basat en l'amor de què parlen els cristians, que és la mateixa compassió de la qual parlen els budistes, o quan els musulmans parlen de rahma o la mateixa solidaritat que prediquen els moviments socials, entre d'altres, i la integració conscient amb la xarxa de la vida, a la qual sempre hem pertangut.

Un altre valor de l'antic paradigma de convivència planetària dominant, que hem de revisar és el valor de l'individualisme. Aquest és un valor mal entès, ja que en l'actualitat es troba associat a l'egoisme, la competència, la supèrbia ... No obstant això, aquest s'ha de veure d'una altra manera, cal associar-lo a una responsabilitat col·lectiva de la persona, agreujada per l'equilibri, la justícia. Hem de ser conscients dels nostres actes, adonar-nos que amb cada un d'ells afectem d'una manera o altra tot i a tots els que ens envolten. Som una col·lectivitat de vida.

Algunes reflexions des de l’economia

El model d'economia capitalista que caracteritza el paradigma actualment dominant, està arribant a un moment crític i amb ell està portant al planeta a un punt de no retorn, en la mesura que ha anat afectant les condicions climàtiques del planeta necessàries perquè la vida es mantingui i es manifesti en tota la seva diversitat. Aquest model d'economia ha gestat una economia al servei del capital i d'uns pocs propietaris del mateix, per damunt del benestar de la majoria d'éssers humans.

Aquesta economia capitalista de la qual estem parlant, està condemnada a desaparèixer i a ser consumida per la seva pròpia dinàmica de destrucció i mort. Per tant, hem de canviar i canviar-la, construint una economia del "ser", que estigui al servei de tots els éssers humans, respectuosa de l'entorn i dels altres éssers vius, que ens permeti una altra forma d'atendre les nostres necessitats d'una manera justa equilibrada i harmònica amb tot el vivent. Hem de pensar l'economia des d'una perspectiva essencialment diferent, per exemple, hi ha un país anomenat Bhutan, que mesura el seu desenvolupament amb la Felicitat Interior Bruta -FIB- Article relacionat 1→ Article relacionat 2→. Ells plantegen que la qualitat de vida d'un poble no està donada pel desenvolupament material, ni del capital, sinó per la seva possibilitat de ser feliç.

Biocivilizació, a més d'alimentar-se d’alguns moviments feministes i la seva pràctica de la cura, també s'alimenta dels moviments ecologistes i el seu compromís amb la vida i el planeta, d'altres moviments socials que ens han ensenyat altres pràctiques com la solidaritat i el compromís ... Igualment beu de paradigmes que no van ser dominants, però que per sort han estat preservats per grups humans. Em refereixo per exemple a les cultures orientals, a algunes cultures ancestrals indígenes de tot el món, els quals van construir formes de viure i conviure diferents a l'occidental, més harmòniques amb la Terra i l'Univers, basades en el respecte, la contemplació, l'articulació amb la natura, tractant-la com a un altre ésser viu del qual feien part dels humans.

Pel que fa al consumisme "Fletxa d'or del sistema capitalista", hem de ser conscients del cicle viciós de consum en què estem majoritàriament immersos. És una dinàmica on comprem i rebutgem de la mateixa velocitat i inconsciència, enfortint un model lineal i per tant infinit d'extracció, producció, distribució, consum i rebuig, en un món finit i limitat, la qual cosa fa que sigui insostenible i inviable, tal com ho estan demostrant tots els informes que han anat sortint a partir de la crisi ambiental que ens acompanya.

Normalment comprem i llencem, no perquè ja no serveixi o perquè ja no sigui útil el producte que tenim, o perquè realment necessitem comprar-; ho fem impulsivament perquè ens fan sentir mitjançant les pantalles, l'educació i la cultura de masses, que hem de consumir per no sentir-nos exclosos d'un grup social al qual volem pertànyer o que pertanyem, ja que ens han ensenyat que "el nostre valor està en el que tenim i no en el que som com a persones ". Ens han fet i ens fan sentir, que no estem a la moda, que estem grassos, prims, joves des adaptats, marginats i sense futur, calbs, vells inútils, nens hiperactius i amb problemes d'atenció dispersa, després que el mateix sistema els posa nerviosos amb les pantalles, les llaminadures, les gasoses, el menjar escombraria, els seus pares ocupats sense temps per poder-los oferir atenció ...

Tot l'anterior ha estat pensat i dissenyat per economistes i polítics liberals i neo liberals, perquè el sistema funcioni d'acord amb els interessos dels propietaris dels grans capitals, per exemple, han dissenyat dos tipus d'obsolescència: l'obsolescència percebuda, que és la percebem però que no és real, ens la creen en la ment per mitjà de la moda, la televisió, l'educació, la cultura de masses i gràcies a aquesta obsolescència, rebutgem o consumim coses per un canvi en els estàndards de consum, sense pensar tan sols si les noves que comprem afecten positivament la nostra salut o el nostre benestar, si realment les necessitem o si el que tenim serveix encara o no; l'altra és l'obsolescència real o programada, aquesta planteja que l'elaboració dels productes ha d'estar dissenyada perquè tingui un temps útil necessari perquè la vida útil del producte no duri gaire i s'hagi de reemplaçar, vigilant que aquest curt temps de vida útil del producte, no arribi a afectar la fe del consumidor i ho torni a comprar. Això s'ensenya a les nostres facultats d'economia als futurs professionals. Podem observar en aquestes últimes reflexions que "la felicitat" ens l'han articulat al "tenir" i per tant en aquest model capitalista, sempre estarà relacionada amb el consumisme. Ara bé, hem de pensar que el fet de tenir no ens fa ni millors ni pitjors persones. Som millors o pitjors persones pels valors que practiquem, per les actuacions i pràctiques en les quals traduïm dia a dia les nostres vides.

 

Com diu Boff en el seu últim escrit: "Volem aquest destí per a la nostra única Casa Comuna i per a nosaltres mateixos? No tenim alternativa: o canviem els nostres hàbits o anirem desapareixent lentament com els habitants de l'illa de Pasqua fins a quedar solament alguns representants, tal volta envejant els que van morir abans. Certament, no hem estat cridats a l'existència per conèixer una fi tan tràgica. Segurament "el Senyor, sobirà amant de la vida" (Sab.11,26) no ho permetrà. Però no serà per un miracle sinó mitjançant el nostre canvi d'hàbits i amb la cooperació de tots. "

Algunes reflexions des de les estructures de poder i de govern

Pel que fa a l'estructura de poder, s'observen diversos moviments espontanis de la ciutadania en el món, que no obeeixen a cap estructura política, normalment es mouen per les xarxes socials, compten amb un model força horitzontal, pla, democràtic participatiu i assembleari, de base com la Primavera Àrab, els Indignats a Espanya, els pingüins a Xile, la revolució dels paraigües a Hong Kong, els Black Blocks ... persones de la vida quotidiana, que han aconseguit sortir massivament als carrers de manera pacífica i dir prou, volem canvis, vostès - els sustentadors del poder - "no ens representen".

Part de la ciutadania ha tornat a poc a poc a prendre els carrers, recuperant la conversa, la unió, la crítica, l'intercanvi, la participació directa, perquè, quína, sinó és aquesta, és la base per a la construcció de la vida a la democràcia d’un poble? Són formes de re-prendre el seu poder, la seva participació i treballar per noves recerques que ens portin a altres formes organitzatives i de govern, dins d'un marc de convivència local i planetària diferent a la que existeix avui dia.

D'Igual manera veiem com algunes ciutats en el món comencen a fer-se sostenibles, aprofitant les energies netes, implantant processos de reciclatge, processos de participació ciutadana, polítiques publiques ... o països els governs dels quals han començat a realitzar girs importants com a Uruguai encapçalat pel seu ex-president José Mujica, qui és un referent important com a governant i com a persona, o Bolívia que en la seva constitució li ha donat un nivell de subjecte ostentador de drets a la Mare Terra.

Com veiem hi ha molts éssers humans en marxa, el que hem de fer és unir els nostres esforços als de tots ells en els escenaris que ens siguin possibles i des d'aquí ajudar a construir el gran canvi ara, per la vida i pel Planeta Terra.

 

Referència

Campos, S. (Comp.).(2015)
CONSTRUIMOS BIOCIVILIZACIÓN
España: Editorial ICARIA. ISBN 9788498886467
Autors diversos:
WHITAKER. Chico, SHIVA. Vandana, MONEDERO. Juan Carlos, SANTANA, Pedro. GRYBOWSKY. Cándido, MUÑOZ. Manuel Ramiro, AZAM. Genevieve, RECIO. Alberto