Construyendo Biocivilización en Sant Boi de Llobregat

El día Domingo 23 de abril en el marco de la celebración de Sant Jordi  realizamos el segundo taller “El camí de las granotes” en la plaza del Ayuntamiento del municipio de Sant Boi de Llobregat, junto con las entidades de cooperación. La jornada se realizó de manera exitosa ya que contó con la participación de casi 40 personas, en total se realizaron 4 talleres en cada uno participaban niños y niñas, junto con la compañía de sus padres que demostraron sus habilidades en papiroflexia y el posterior conversatorio con ellos sobre el tema. Fue una jornada muy especial ver nuestras  “granotes” saltando entre libros y rosas. Compartiendo el mensaje de que debemos cuidar nuestro planeta y no olvidar que es limitado y que por tanto debemos ser responsables de cuidarlo y respetarlo, y trabajar juntos para cuidar de nuestro mundo.

Et convidem a participar en la taula rodona del VIII Fòrum Social Panamazònic de Tarapoto, Perú, des de Barcelona en vídeo-conferència i sales de xat.

A la trobada, que s’inscriu dins del programa internacional d’extensió del VIII Fòrum Social Panamazònic, Enginyeria Sense Fronteres avaluarà els impactes entre la mineria i el canvi climàtic i desenvoluparà estratègies per respondre a les amenaces a la Panamazònia-Andina. Comptarà amb la participació de l’associació Imago Catalunya qui ens presentarà els principis de la bio-civilització per aprendre una nova essència de la nostra societat.

A Amèrica Llatina, la creixent demanda de recursos naturals, tals com els minerals, el petroli i altres matèries primeres i l’alt preu d’aquestes, ha suposat un increment de la presència d’indústries extractives al territori, la qual cosa compromet la sostenibilitat del medi ambient, l’equitat, la justícia social i el respecte als drets humans. L’Amazònia forma un territori inèdit de lluites i resistències enfront de les múltiples crisis dels models ètics, organitzacionals, socials i polítics dominants.

Els moviments socials, les organitzacions indígenes, la societat civil de Panamazonia – Andina i l’acadèmia es reuneixen aquest 29 d’abril VIII Fòrum Social Panamazònico a Tarapoto, Perú per articular propostes i orientar les seves accions als territoris soci-polítics.

Us esperem el pròxim dissabte 29 d’abril a les 16.30 a la Seu d’Enginyeria Sense Fronteres (c/Múrcia 24, Baixos, Barcelona <M> Navas

Un mirada distinta a las violencias de las ciudades

Madrid acoge entre el 19 y 2l 21 de abril el Foro Mundial sobre las Violencias Urbanas y Educación para la Convivencia y la Paz

Quiere reunir no sólo a representantes de los Gobiernos locales y regionales, sino también a redes y organismos internacionales, entidades sociales, educativas, ONG…

Además de divulgar experiencias, muchas veces desconocidas por su incidencia territorial pequeña, pero eficaces a la hora abordar la violencia urbana en alguna de sus facetas, el encuentro de Madrid quiere ahondar en la importancia de la educación en valores de convivencia y paz

“Tenemos que ir al corazón mismo de las violencias, no podemos aceptarlas como un hecho inevitable”, dijo Carmena en la reunión del comité organizador.

La Nave, en Villaverde, es el escenario elegido. Su diseño permite una combinación de fórmulas, donde la reflexión se una a la participación social y donde prime lo visual, sin restar un ápice a la profundidad del debate.

Vídeos para relatar la visión de los más jóvenes sobre la construcción de la paz

Capital de paz

 www.ciudadesdepaz.com

Biotopas Aicia y Karel dan soporte al taller de sabiduria ancestral: La ruta de la confianza

FORMAR FACILITADORES QUE ACEPTEN LOS DESAFIOS DE LA RESILIENCIA

Por primera vez en Barcelona, dos representantes de la Universidad de Sabiduría Ancestral han realizado un taller formativo en el cual han compartido saberes, herramientas y metodologías para proyectos colaborativos. Esta es una crónica de la experiencia.

Por Karel Mena

Durante veinte horas, los días 18 y 19 de febrero, Diogo de Castro Lopes y Laura Rengifo Tovar coordinaron  la Formación de Facilitadores de Proyectos Colaborativos (introducción básica) en la Nau Bostik (una antigua fábrica de cemento que poco a poco se ha ido rehabilitando para convertirlo en un centro cultural de autogestión).

Acostumbrados a realizar la típica ronda de presentaciones, sorprendió la propuesta de empezar la jornada cantando y bailando nuestras preguntas. Después hicimos un ritual en el cual invocamos las energías de los cuatro puntos cardinales. Sólo entonces pudimos entrar a trabajar los contenidos del taller. Sin hablar directamente de ello, entendimos la importancia de iniciar nuestras acciones celebrando y creando un espacio sagrado para realizarlas. Evidenciamos la necesidad del ritual, como parte del trabajo que se quiera llevar a cabo.

Le metodología de cómo conducir un grupo fue hecha práctica constantemente: aclaramos el propósito colectivo, llegamos a acuerdos como el de verificar con el grupo, hacer uso del muro de los regalos  (un lugar destinado a colocar por escrito  aquellas necesidades no atendidas por los facilitadores, sin interrumpir) y del muro de los Ahaha (lugar dedicado a escribir aquellas cosas que descubrimos, que reflexionamos, que nos hacen conscientes de algo), utilizar un bastón para pedir el turno de palabra. Todo ello con el objetivo de agilizar las dinámicas sin descuidar el sentir del grupo y el sentir personal


La ruta de la resiliencia

Para empezar Diogo habló de la importancia del propósito colectivo como guía de los proyectos, lo que nos permite mantener el foco claro para vehicular las acciones, tanto si están bien encaminadas como si nos hemos desviado. Para este grupo, Diogo sugirió el siguiente propósito: “Acelerar los cambios a través de la reciprocidad, entendida como el medio para generar resiliencia”. Para él, el propósito ordena la acción, evita el caos.

Se propuso que expresáramos nuestro propósito  personal a través de preguntas que tenían que ser cortas  y generar resiliencia,  entendida como la capacidad de volver al corazón para recordar  que tenemos  desafíos  para proteger,  regenerar, recuperar y preservar la naturaleza, la comunidad y nosotros mismos.

Herramientas ancestrales

Diogo y Laura compartieron el objetivo de la Universidad de Sabiduría Ancestral de dar a conocer métodos y técnicas basadas en los modelos educativos de las culturas ancestrales, las cuales no se conciben sin una relación de conexión con el territorio y con el respeto de la Madre Tierra.

En este sentido, los dos facilitadores divulgaron tres herramientas que ellos mismos han creado e investigado con base en la cultura védica: el círculo de identidad (una espiral en la que podemos colocar en relación los diferentes roles que ejercemos en nuestras vidas), la ruta de la sabiduría (que permite relacionar los proyectos con aquellas cosas que los empujan y con las que los obstaculizan, que ayuda a determinar la realidad deseada y la realidad vivida y el flujo que se establece entre ellas) y la brújula de la confianza (una constelación del grupo para saber que aporta cada uno de sus miembros a la construcción de la confianza).

Circulo de Identidad: Laura Rengifo y  Diogo Lopes / Universidad de Sabiduría Ancestral

La importancia del facilitador

Otra herramienta útil para entender el papel transformador de los facilitadores es el modelo de Richard Barrett (estudioso de la evolución de los valores humanos en el marco de las organizaciones y la sociedad). Laura y Diogo propusieron demostrar  la visión de Barret por la forma geométrica mercaba: una doble pirámide inversa formada por 7 niveles de consciencia: el práctico, el sociable, el experto (que constituyen la primera pirámide), el facilitador  (que está en el centro), el mentor, el tutor y el sabio. En el punto de intersección el Facilitador nos hace ver la importancia de su papel en la evolución de las organizaciones. De allí también la necesidad de que los mismos reciban la formación adecuada para asumir el papel de “aceleradores de cambio social”.

Modelo de Barret adaptado por Laura Rengifo y Diogo Lopes / Universidad de Sabiduria Ancestral

De la Sociocracia a la Flujocracia

Tanto Diogo como Laura no dejan de probar e investigar en las metodologías y técnicas que comparten. Fruto del encuentro con Barcelona, a través de su concepción como ciudad y de sus habitantes, los dos jóvenes docentes-investigadores compartieron su reflexión sobre la “Flujocracia” que parte de una adaptación del concepto de Sociocracia integrado a la Flujonomia (Nuevas Economias) y Saberes Ancestrales.

Cosmovisión y Reciprocidad esencial del ser

La toma de decisiones de una manera transparente y sana  son características natas de los sistemas vivos. Construir relaciones y desarrollar acuerdos se genera por medio de las metodologías, pedagogías o referencias.

Cuando  los nativos hablan de cosmovisión se refieren a las cinco necesidades esenciales del ser en relación con la naturaleza, las cuales son: relación e interacción con su territorio, alimento, sanación, vestimenta y ley de origen. Si queremos establecer relaciones orgánicas con estructuras reciprocas, debemos tener en cuenta que los intercambios o acuerdos entre un organismo y otro no afecten ninguna de las necesidades anteriores, de lo contrario estaríamos asumiendo que el individuo no depende de nada más que de sí mismo.

Si es así la reciprocidad dentro de la cosmovisión o educación consciente, es el flujo que se produce entre estas cinco necesidades (territorio, construcción, alimento, sanación, vestido y ley de origen) y   los espacios de dar y recibir, cuidar y regenerar.

Utilizando la SOCIOCRACIA como método básico para reunir y auto gestionar los procesos básicos de la reciprocidad – dar, recibir, cuidar y regenerar-  en círculos de flujo de valor, concepto que reúne principios como ecuanimidad, autonomía y responsabilidad.  Diogo y Laura propusieron una nueva manera de mirar  los procesos colectivos, independiente a todos los demás pero, también integrada a una visión esencial. Las necesidades esenciales parten del  principio de la no violencia.

La Reciprocidad esencial del ser es un estado de la consciencia de cooperación permanente, donde todos los sentidos están aptos para percibir y actuar, a favor del organismo tierra y la vida.

La flujocracia son los acuerdos esenciales para establecer el equilibrio, dentro de los organismos, organizaciones comunidades que habitan el planeta, sistema ,ser, tierra. El comprender estos acuerdos permite a la comunidad sanarse , desarrollar confianza  y empatía. Estableciendo la consciencia de la reciprocidad ( cuando escucho entiendo, cuando entiendo coopero y comparto, cuando comparto genero empatía, cuando genero empatía me conecto con el presente).

Flujocrácia (2017): Laura Rengifo/Diogo Lopes (Universidad Sabiduria Ancestral – UDSA/Colombia)

Dragon Dreaming

El taller tuvo un espacio dedicado a una breve introducción a Dragon Dreaming, cuya metodología concibe los proyectos en una matriz de cuatro dimensiones: soñar, planificar, ejecutar y celebrar. Otro concepto importante que aporta es la noción de win win win. Bajo esta óptica un proyecto es sostenible si con él gana quien lo genera, gana la comunidad y gana el planeta.

Tres personas expusieron sus proyectos y con esta metodología e compartió la etapa de soñar. Esta es muy importante pues si un proyecto es soñado en colectivo puede ser defendido por todos, porque también hemos contribuido a su concepción general. Se sueña desde el presente y se ejercita la imaginación de ver ya realizado el proyecto con las contribuciones del grupo. Después se pasó a la etapa de planificar, la cual consistió en idear estrategias de acción para llevar a cabo las ideas surgidas. Las siguientes etapas (ejecutar y celebrar) ya quedaron en manos de los promotores de los proyectos.

Matriz de Facilitador (Dragon Dreaming + Pedagogia de la Cooperación + Flujonomia + Sabiduria Ancestral) adaptación Laura Rengifo y Diogo Lopes de la Universidad de Sabiduria Ancestral

Para terminar, también celebramos cantando nuestros propósitos personales  bailando en honor a la Madre Tierra por la oportunidad de encontrarnos y trabajar juntos ese deseo de un mundo respetuoso con la persona, con la comunidad y con el planeta, que está presente en todos los proyectos que compartimos.

VIII Foro Social Panamazónico – FOSPA – Perú 2017

 

Hermanos/as, compañeros/as y amigos/as:

Reciban la más cálida bienvenida al proceso del VIII Foro Social Panamazónico – FOSPA, a desarrollarse en la ciudad de Tarapoto, en la región amazónica de San Martín, en Perú, entre el 28 de abril y el 1 de mayo de 2017.

Estamos construyendo un enfoque de metodología del cuidado, es decir, que genera espacios radicalmente horizontales de encuentro, inclusión, diálogo y negociación de la diversidad de existencias, sentires, pensares, saberes y trascendencias, con la finalidad de superar desigualdades, exclusiones, patriarcalismos, colonialidades y depredaciones capitalistas. 

Buscamos nuevos lenguajes y dimensiones, un proceso más participativo y artístico cultural, de protagonismo y fortalecimiento de los pueblos indígenas, líderes de organizaciones, poblaciones territoriales, mujeres, etc., para defender la Amazonía (y lo andino), su biodiversidad y sus pueblos, como condición imprescindible para la vida y felicidad de la humanidad.

Para conocer más de la fundamental metodología del cuidado que buscamos, haz clic en este link.

Es un proceso en el que ya estamos desarrollando debates, reflexiones y acciones de camino a Tarapoto 2017 y al que te invitamos a integrarte activa y protagónicamente.

Existe una estructura de Comités, Grupos sectoriales, debates, difusiones y calendario de actividades que se enriquecerá con tu contribución.

Para eso y para todo, no dudes en contactarnos en esta misma página (clikea en CONTÁCTANOS), con todo gusto te responderemos y caminaremos juntos este llamado del bosque hacia el FOSPA Perú, abril 2017. 

El VIII Foro Social Panamazónico (FOSPA), se realizará los días 28, 29 y 30 de abril y 1 de mayo de 2017, como espacio temático del Foro Social Mundial, en la ciudad amazónica de Tarapoto, ubicada en la región San Martín del Perú.

Como ya saben, la Amazonía forma un territorio inédito de luchas y resistencias frente a las múltiples crisis de los modelos éticos, organizacioanles, sociales y políticos dominantes. En el marco del comité de organización del Foro, estamos construyendo un enfoque de metodología del cuidado, nuevos lenguajes y dimensiones, más participativo y artístico cultural, de protagonismo y fortalecimiento de los pueblos indígenas, líderes de organizaciones, poblaciones territoriales, mujeres, etc., para defender la Amazonía (y lo andino), su biodiversidad y sus Pueblos, como condición imprescindible para la vida de la humanidad.

¡Suma tu palabra y participa en socializar la dinámica del Foro social panamazónico!

Saludos fraternales,
La Coordinación del FSPA