Quiere reunir no sólo a representantes de los Gobiernos locales y regionales, sino también a redes y organismos internacionales, entidades sociales, educativas, ONG…
Además de divulgar experiencias, muchas veces desconocidas por su incidencia territorial pequeña, pero eficaces a la hora abordar la violencia urbana en alguna de sus facetas, el encuentro de Madrid quiere ahondar en la importancia de la educación en valores de convivencia y paz
“Tenemos que ir al corazón mismo de las violencias, no podemos aceptarlas como un hecho inevitable”, dijo Carmena en la reunión del comité organizador.
La Nave, en Villaverde, es el escenario elegido. Su diseño permite una combinación de fórmulas, donde la reflexión se una a la participación social y donde prime lo visual, sin restar un ápice a la profundidad del debate.
FORMAR FACILITADORES QUE ACEPTEN LOS DESAFIOS DE LA RESILIENCIA
Por primera vez en Barcelona, dos representantes de la Universidad de Sabiduría Ancestral han realizado un taller formativo en el cual han compartido saberes, herramientas y metodologías para proyectos colaborativos. Esta es una crónica de la experiencia.
Por Karel Mena
Durante veinte horas, los días 18 y 19 de febrero, Diogo de Castro Lopes y Laura Rengifo Tovar coordinaron la Formación de Facilitadores de Proyectos Colaborativos (introducción básica) en la Nau Bostik (una antigua fábrica de cemento que poco a poco se ha ido rehabilitando para convertirlo en un centro cultural de autogestión).
Acostumbrados a realizar la típica ronda de presentaciones, sorprendió la propuesta de empezar la jornada cantando y bailando nuestras preguntas. Después hicimos un ritual en el cual invocamos las energías de los cuatro puntos cardinales. Sólo entonces pudimos entrar a trabajar los contenidos del taller. Sin hablar directamente de ello, entendimos la importancia de iniciar nuestras acciones celebrando y creando un espacio sagrado para realizarlas. Evidenciamos la necesidad del ritual, como parte del trabajo que se quiera llevar a cabo.
Le metodología de cómo conducir un grupo fue hecha práctica constantemente: aclaramos el propósito colectivo, llegamos a acuerdos como el de verificar con el grupo, hacer uso del muro de los regalos (un lugar destinado a colocar por escrito aquellas necesidades no atendidas por los facilitadores, sin interrumpir) y del muro de los Ahaha (lugar dedicado a escribir aquellas cosas que descubrimos, que reflexionamos, que nos hacen conscientes de algo), utilizar un bastón para pedir el turno de palabra. Todo ello con el objetivo de agilizar las dinámicas sin descuidar el sentir del grupo y el sentir personal
La ruta de la resiliencia
Para empezar Diogo habló de la importancia del propósito colectivo como guía de los proyectos, lo que nos permite mantener el foco claro para vehicular las acciones, tanto si están bien encaminadas como si nos hemos desviado. Para este grupo, Diogo sugirió el siguiente propósito: “Acelerar los cambios a través de la reciprocidad, entendida como el medio para generar resiliencia”. Para él, el propósito ordena la acción, evita el caos.
Se propuso que expresáramos nuestro propósito personal a través de preguntas que tenían que ser cortas y generar resiliencia, entendida como la capacidad de volver al corazón para recordar que tenemos desafíos para proteger, regenerar, recuperar y preservar la naturaleza, la comunidad y nosotros mismos.
Herramientas ancestrales
Diogo y Laura compartieron el objetivo de la Universidad de Sabiduría Ancestral de dar a conocer métodos y técnicas basadas en los modelos educativos de las culturas ancestrales, las cuales no se conciben sin una relación de conexión con el territorio y con el respeto de la Madre Tierra.
En este sentido, los dos facilitadores divulgaron tres herramientas que ellos mismos han creado e investigado con base en la cultura védica: el círculo de identidad (una espiral en la que podemos colocar en relación los diferentes roles que ejercemos en nuestras vidas), la ruta de la sabiduría (que permite relacionar los proyectos con aquellas cosas que los empujan y con las que los obstaculizan, que ayuda a determinar la realidad deseada y la realidad vivida y el flujo que se establece entre ellas) y la brújula de la confianza (una constelación del grupo para saber que aporta cada uno de sus miembros a la construcción de la confianza).
Circulo de Identidad: Laura Rengifo yDiogo Lopes / Universidad de Sabiduría Ancestral
La importancia del facilitador
Otra herramienta útil para entender el papel transformador de los facilitadores es el modelo de Richard Barrett (estudioso de la evolución de los valores humanos en el marco de las organizaciones y la sociedad). Laura y Diogo propusieron demostrar la visión de Barret por la forma geométrica mercaba: una doble pirámide inversa formada por 7 niveles de consciencia: el práctico, el sociable, el experto (que constituyen la primera pirámide), el facilitador (que está en el centro), el mentor, el tutor y el sabio. En el punto de intersección el Facilitador nos hace ver la importancia de su papel en la evolución de las organizaciones. De allí también la necesidad de que los mismos reciban la formación adecuada para asumir el papel de “aceleradores de cambio social”.
Modelo de Barret adaptado por Laura Rengifo y Diogo Lopes / Universidad de Sabiduria Ancestral
De la Sociocracia a la Flujocracia
Tanto Diogo como Laura no dejan de probar e investigar en las metodologías y técnicas que comparten. Fruto del encuentro con Barcelona, a través de su concepción como ciudad y de sus habitantes, los dos jóvenes docentes-investigadores compartieron su reflexión sobre la “Flujocracia” que parte de una adaptación del concepto de Sociocracia integrado a la Flujonomia (Nuevas Economias) y Saberes Ancestrales.
Cosmovisión y Reciprocidad esencial del ser
La toma de decisiones de una manera transparente y sana son características natas de los sistemas vivos. Construir relaciones y desarrollar acuerdos se genera por medio de las metodologías, pedagogías o referencias.
Cuando los nativos hablan de cosmovisión se refieren a las cinco necesidades esenciales del ser en relación con la naturaleza, las cuales son: relación e interacción con su territorio, alimento, sanación, vestimenta y ley de origen. Si queremos establecer relaciones orgánicas con estructuras reciprocas, debemos tener en cuenta que los intercambios o acuerdos entre un organismo y otro no afecten ninguna de las necesidades anteriores, de lo contrario estaríamos asumiendo que el individuo no depende de nada más que de sí mismo.
Si es así la reciprocidad dentro de la cosmovisión o educación consciente, es el flujo que se produce entre estas cinco necesidades (territorio, construcción, alimento, sanación, vestido y ley de origen) y los espacios de dar y recibir, cuidar y regenerar.
Utilizando la SOCIOCRACIA como método básico para reunir y auto gestionar los procesos básicos de la reciprocidad – dar, recibir, cuidar y regenerar- en círculos de flujo de valor, concepto que reúne principios como ecuanimidad, autonomía y responsabilidad. Diogo y Laura propusieron una nueva manera de mirar los procesos colectivos, independiente a todos los demás pero, también integrada a una visión esencial. Las necesidades esenciales parten del principio de la no violencia.
La Reciprocidad esencial del ser es un estado de la consciencia de cooperación permanente, donde todos los sentidos están aptos para percibir y actuar, a favor del organismo tierra y la vida.
La flujocracia son los acuerdos esenciales para establecer el equilibrio, dentro de los organismos, organizaciones comunidades que habitan el planeta, sistema ,ser, tierra. El comprender estos acuerdos permite a la comunidad sanarse , desarrollar confianza y empatía. Estableciendo la consciencia de la reciprocidad ( cuando escucho entiendo, cuando entiendo coopero y comparto, cuando comparto genero empatía, cuando genero empatía me conecto con el presente).
Flujocrácia (2017): Laura Rengifo/Diogo Lopes (Universidad Sabiduria Ancestral – UDSA/Colombia)
Dragon Dreaming
El taller tuvo un espacio dedicado a una breve introducción a Dragon Dreaming, cuya metodología concibe los proyectos en una matriz de cuatro dimensiones: soñar, planificar, ejecutar y celebrar. Otro concepto importante que aporta es la noción de win win win. Bajo esta óptica un proyecto es sostenible si con él gana quien lo genera, gana la comunidad y gana el planeta.
Tres personas expusieron sus proyectos y con esta metodología e compartió la etapa de soñar. Esta es muy importante pues si un proyecto es soñado en colectivo puede ser defendido por todos, porque también hemos contribuido a su concepción general. Se sueña desde el presente y se ejercita la imaginación de ver ya realizado el proyecto con las contribuciones del grupo. Después se pasó a la etapa de planificar, la cual consistió en idear estrategias de acción para llevar a cabo las ideas surgidas. Las siguientes etapas (ejecutar y celebrar) ya quedaron en manos de los promotores de los proyectos.
Matriz de Facilitador (Dragon Dreaming + Pedagogia de la Cooperación + Flujonomia + Sabiduria Ancestral) adaptación Laura Rengifo y Diogo Lopes de la Universidad de Sabiduria Ancestral
Para terminar, también celebramos cantando nuestros propósitos personales bailando en honor a la Madre Tierra por la oportunidad de encontrarnos y trabajar juntos ese deseo de un mundo respetuoso con la persona, con la comunidad y con el planeta, que está presente en todos los proyectos que compartimos.
Reciban la más cálida bienvenida al proceso del VIII Foro Social Panamazónico – FOSPA, a desarrollarse en la ciudad de Tarapoto, en la región amazónica de San Martín, en Perú, entre el 28 de abril y el 1 de mayo de 2017.
Estamos construyendo un enfoque de metodología del cuidado, es decir, que genera espacios radicalmente horizontales de encuentro, inclusión, diálogo y negociación de la diversidad de existencias, sentires, pensares, saberes y trascendencias, con la finalidad de superar desigualdades, exclusiones, patriarcalismos, colonialidades y depredaciones capitalistas.
Buscamos nuevos lenguajes y dimensiones, un proceso más participativo y artístico cultural, de protagonismo y fortalecimiento de los pueblos indígenas, líderes de organizaciones, poblaciones territoriales, mujeres, etc., para defender la Amazonía (y lo andino), su biodiversidad y sus pueblos, como condición imprescindible para la vida y felicidad de la humanidad.
Es un proceso en el que ya estamos desarrollando debates, reflexiones y acciones de camino a Tarapoto 2017 y al que te invitamos a integrarte activa y protagónicamente.
Existe una estructura de Comités, Grupos sectoriales, debates, difusiones y calendario de actividades que se enriquecerá con tu contribución.
Para eso y para todo, no dudes en contactarnos en esta misma página (clikea en CONTÁCTANOS), con todo gusto te responderemos y caminaremos juntos este llamado del bosque hacia el FOSPA Perú, abril 2017.
El VIII Foro Social Panamazónico (FOSPA), se realizará los días 28, 29 y 30 de abril y 1 de mayo de 2017, como espacio temático del Foro Social Mundial, en la ciudad amazónica de Tarapoto, ubicada en la región San Martín del Perú.
Como ya saben, la Amazonía forma un territorio inédito de luchas y resistencias frente a las múltiples crisis de los modelos éticos, organizacioanles, sociales y políticos dominantes. En el marco del comité de organización del Foro, estamos construyendo un enfoque de metodología del cuidado, nuevos lenguajes y dimensiones, más participativo y artístico cultural, de protagonismo y fortalecimiento de los pueblos indígenas, líderes de organizaciones, poblaciones territoriales, mujeres, etc., para defender la Amazonía (y lo andino), su biodiversidad y sus Pueblos, como condición imprescindible para la vida de la humanidad.
¡Suma tu palabra y participa en socializar la dinámica del Foro social panamazónico!
El dia dissabte 18 de febrer es va dur a terme el primer taller “El camí de les granotes”, A la biblioteca de Volpelleres Miquel Batllori de Sant Cugat del Vallès, on es van reunir 11 nens i nenes que a partir de la reflexió d’un conte, van desenvolupar les seves habilitats en papiroflèxia. Junts van realitzar un joc on van implementar els valors de respecte, solidaritat, col·laboració amb la cura de la vida i el planeta.
Taller “El camí de les granotes”
Tallers adreçat a nens i nenes de 6 a 11 anys per treballar, a partir de la papiroflèxia com a instrument d’animació lúdic, els valors de la cooperació, del respecte a la diversitat i el medi ambient. En paral·lel als tallers ens agradaria fer sessions amb els mestres per intercanviar idees de com fer avançar les idees de biocivilització a l’aula, com treballar-ho amb els nens i nenes.
Objectius :
ENTENDRE Fer consciència que el nostre planeta és limitat –com el pou de les granotes- .
TENIR CURA Adonar-se de la nostra responsabilitat de tenir cura de l’ambient i del món.
FER PINYA i TREBALLAR JUNTS Practicar valors socials clau com la solidaritat i la cooperació que simplifiquen la tasca de ser responsables dels nostres actes i contribuir a millorar i cuidar del nostre món.
El taller combina “xerrada” a través d’un conte i les reflexions que el conte suscita als nens i nenes. Un treball manual amb resultats bastant aparents pels nens i nenes (els agrada com queda la granota!), a partir de materials molt senzills i després un joc de taula abans de tancar amb una valoració per part dels mateixos nens i nens. Entenem que es tracta d’una dinàmica amena, en positiu.
Durada: 1 h i mitja.
El taller funciona amb grups de fins a 24 nens i nenes, impartit per dos monitors.
Profesional a cargo del taller: Jimena Uribe
Per sol·licitar aquesta activitat us podeu adreçar a:
L’associació IMAGO Catalunya, està molt contenta amb la creació de la seva delegació a Caldes d’Estrac, per aquest motiu us conviden a visitar la nostra pàgina web www.imagocatalunya.org i assabentar-vos de l’activitat que des de fa gairebé 14 anys desenvolupa la nostra associació a Catalunya. D’una altre banda, us convidem el segon dissabte de cada mes a l’espai del silenci: carrer La Riera 63, porta 6 a meditar de 12.00h a 13.30h per la pau i la vida al planeta Terra.
Aquesta activitat de portes obertes i gratuïta, va començar el primer dissabte del passat mes de gener i és projectarà durant tot l’any del 2017. La activitat consisteix en trobar-nos 5 o 10 minuts avanç de les 12.00h i a les 12.00hs molt puntuals, cadascú dels presents meditarà a la seva manera per la causa proposada. Compartirem un té avanç de marxar.
La darrera trobada a estat l’11 de febrer i ha incorporat una passejada ecològica a Can Muntanyà, per acompanyar als arbres que estan malalts i donar-les tot el nostre agraïment per haver-li donat durant tota la seva vida, una onada d’oxigen al poble de Caldes d’Estrac, contribuïnt a la vida de totes les especies que vivim a prop del turó… sense l’oxigen, sense l’aigua, entre d’altres, la vida no seria possible.
En aquesta ocasió s’han afegit a la meditació membres del “Biotopo”[1] forma organitzativa de los voluntaris de “Biocivilització: Civilización de la vida” www.biocivilizacion.org – un dels projectes que lidera l’associació IMAGO Catalunya- i igualment s’han afegit alguns membres de la xarxa del “Pacte Mundial conscient” www.worldconsciouspact.org vinguts des de Llatinoamericà en gira per Europa.
Aquesta activitat ens sembla molt coherent amb el territori de Caldes d’Estrac, ple de energia vital, naturalesa, màgia, salut, història, cultura, vida interior … territori de convivència i trobada a través de la història de diferents cultures, visions de món, punts de vista… de frontera humana i no frontera natural -l’esser humà crea fronteres, que són límits territorials, la naturalesa no sap de que van aquestes fronteres, per que la seva saviesa l’indica que tots estem units en una sola xarxa vital i per tan tot allò que cadascú de nosaltres fa de bo o de dolent, afecta d’una manera u altre aquesta complexitat de vida amb la qual estem tots i totes enllaçats.
Us convidem doncs, cada segon dissabte de mes, a meditar per la vida i la pau al Planeta Terra a l’espai del silenci de Caldes d’Estrac. Agraïm confirmar assistència a info@imagocatalunya.org o trucar al 660567655.
[1] Biotopo (del griego βíος bios, “vida” y τόπος topos, “lugar”), en biología y ecología, es un área de condiciones ambientales uniformes que provee espacio vital a un conjunto de flora y fauna. El biotopo es casi sinónimo del término hábitat con la diferencia de que hábitat se refiere a las especies o poblaciones mientras que biotopo se refiere a las comunidades biológicas.1 Término que en sentido literal significa ambiente de vida y se aplica al espacio físico, natural y limitado, en el cual vive una biocenosis. La biocenosis y el biotopo forman un ecosistema.